Mês: outubro 2020

Jagadguru Śrī Candraśekharendra Sarasvatī
(The Voice of Śaṅkara, volume IX n.3, novembro de 1984).

I

O Absoluto é pūrṇa (completo e ilimitado). O prapañca (universo), que é infinitamente variado, também é ilimitado. Mesmo se o prapañca ilimitado for subtraído do Supremo ilimitado, o Supremo ilimitado permanecerá intacto. Esta verdade é afirmada no seguinte mantra Upaniṣadico:

पूर्णमदः पूर्णमिदम्
पूर्णात् पूर्णमुदच्यते
पूर्णस्य पूर्णमादाय
पूर्णमेवावशिष्यते

pūrṇamadaḥ pūrṇamidam
pūrṇāt pūrṇamudacyate
pūrṇasya pūrṇamādāya
pūrṇamevāvaśiṣyate

Se dois (2) é dividido por dois (2), o quociente é um (1) . Com dois (2) como dividendo, se o divisor for progressivamente reduzido para um (1), ou metade (1/2) ou um quarto (1/4), etc., o quociente será respectivamente dois (2), ou quatro (4) ou oito (8), etc. Assim, à medida que o divisor se torna cada vez menor, o quociente se torna cada vez maior. Quando o divisor for o mínimo, ou seja, infinitesimal, aproximando-se de zero (0), o quociente será infinito.

Multiplicamos o quociente pelo divisor e verificamos se o resultado é equivalente ao dividendo. Nesta divisão de qualquer número por zero (0), o número que é dividendo representa o prapañca (o universo pluralista de variedade infinita), o divisor zero (0) representa māyā (ou o poder criativo do Absoluto que causa isso aparência pluralista), e o quociente, Infinito, é o Brahman absoluto. Com o propósito de criar o prapañca, que é o dividendo, Brahman, que é o quociente, se multiplica por māyā, que é o divisor. Mesmo como um (1) dividido por zero (0), ou dois (2) dividido por zero (0), ou três (3) dividido por zero (0) dará o mesmo quociente, quando o Infinito é multiplicado por zero (0), é indeterminado e, portanto, pode assumir os valores 1, 2, 3, etc., números que denotam diferença e, portanto, representam a pluralidade do mundo. A Upaniṣad diz que – सोऽकामयत बहु स्यंप्रजायेयेति – Aquele Absoluto, determinado a se tornar muitos, para essa finalidade associou-se māyā e tornou-se muitos.

Quando qualquer número é multiplicado por zero, o produto também é zero. Este é o significado de dizer que o prapañca, que é o produto de Brahman e Māyā, também é māyā.

A Mãe Divina é o princípio criativo do universo, o aspecto Māyā ou Śakti de Brahman, que faz o Uno Infinito aparecer como os Muitos Infinitos. Ela apresenta o Supremo sem forma em formas finitas. É somente por Sua graça que se pode transcender a māyā e obter a realização advaitica do ‘Uno sem um segundo’ (एकमेवाद्वितीयम्).

II

Existem dez Upaniṣads principais e um deles é a Kenopaniṣad. Nesta Upaniṣad, a verdade exposta pelos Vedas é explicada por meio de uma história. De acordo com essa história, os deuses (seres celestiais, devas) uma vez decidiram celebrar sua vitória sobre os demônios (asuras). Neste festival, todos os deuses estavam cheios de um sentimento de auto-importância e orgulho de suas próprias proezas. Para curá-los de seu egoísmo, o Soberano (Īśvara) apareceu na forma de um Yakṣa, uma aparição brilhante, que tocou a terra abaixo e os céus acima. Os deuses não foram capazes de compreender a identidade desse fenômeno. Agni foi enviado para descobrir o que era. A uma pergunta do Yakṣa, Agni disse que ele era Jātavedas, tendo o poder de reduzir tudo e qualquer coisa a cinzas. Em seguida, o Yakṣa jogou na frente de Agni uma folha de grama e pediu-lhe que a consumisse. Mesmo que Agni concentrasse todos os seus poderes, ele foi incapaz de queimá-lo. Ele voltou humilhado. Da mesma forma Vāyu ou Mātariśvā também não conseguiu mover a folha de grama, mesmo que ele se concentrou toda a sua fúria para soprá-la. Finalmente, Indra, o Senhor dos deuses, aproximou-se do Yakṣa. A aparição se esvaneceu, e diante do cabisbaixo Indra estava a forma de uma donzela cujo brilho iluminava todo o lugar. Ela não era outra senão a divina Mãe Umā ou Haimavatī, de quem tudo e todos obtêm sustento. Este Jyotiḥsvarūpa (forma luminosa) informou Indra que o Yakṣa, que estava presente há pouco, não era outro senão o Paramātmā, a fonte de toda a energia e vida, e que se os deuses conseguiram conquistar os asuras, foi devido à graça daquele Paramātmā que infundiu os deuses com seus respectivos poderes. Indra se iluminou e comunicou esse conhecimento aos outros deuses. Esse conhecimento destruiu o demônio do egoísmo de seus corações, que então se tornaram puros.

Umā, a Mãe Divina, é a personificação da Manifestação Sonora (śabda-brahmamayī) do Absoluto, que é chamada praṇava ou Oṁ (aum). Ela é brilho na luz e fragrância nas flores. Ela tem a iluminação de mil sóis e, ainda assim, o frescor calmante de mil luas. Junto com Brahman, Ela é o Ser supremo ou Paramātmasvarūpa cantado pelos Vedas. Vamos nos render aos pés da Mãe que os Vedas louvam, purificar o coração e alcançar a bem-aventurança duradoura.

III

A Divina Mãe é a alma do varṇa ou alfabeto. Os Śāstras (Escrituras), que são baseados em śabda (som), são, portanto, formas da Mãe Divina ou Paradevatā. Śabda dá origem às formas (rūpa), figuras visíveis. Observa-se que quando determinadas notas musicais são tocadas perto de um lago, as vibrações resultantes induzem partículas de poeira leve, flutuando na água, a se organizarem em formas específicas. Assim, śabda e rūpa (som e forma) têm grande afinidade. Isso também explica a santidade dos mantras, que são palavras e letras combinadas e organizadas em formas específicas. A repetição de um mantra, com devoção, nos adquire a graça da manifestação particular de Deus a quem esse mantra é dedicado. A Divina Mãe é a alma de todos os mantras.

A concepção da Divindade como Mãe é única e inspiradora. No relacionamento humano, a afeição de uma mãe por seu filho é insuperável. Da mesma forma, a profundidade do amor da Divina Mãe por seus devotos é insondável. A graça que flui dela é espontânea e irresistível. É por isso que a Mãe Divina, como Śrī Annapūrṇā, é retratada carregando um vaso contendo arroz misturado com leite em uma mão e uma concha na outra. Ela está pronta para distribuir comida para aqueles que oram por ela. Na abundância de Sua misericórdia, Ela nos dá não apenas o alimento que sustenta nosso corpo, mas também jñāna (conhecimento) que nutre a alma. Quando Śrī Ādiśaṅkara orou à Mãe Annapūrṇā para dar-lhe esmolas, ele orou não apenas por si mesmo, mas por toda a humanidade. Somos todos membros de uma família, sendo filhos dos pais divinos, Pārvati e Parameśvara. É nosso dever amar, ajudar e servir uns aos outros.

Neste mundo, nós, mortais, estamos tão sobrecarregados com ajñāna (ignorância) que embora saibamos que algo está errado, somos impotentes a fazê-lo. Ajñāna é uma doença para a qual jñāna é a única cura. Só a Mãe Divina é capaz de conceder este leite de jñāna, remover nossa ignorância, saciar a fome de nossa alma. Como uma criança faminta, devemos ansiar pela graça da Divina Mãe, para que dela possamos obter o leite da iluminação.

Se pensarmos Nela, não estaremos apenas evitando fazer coisas erradas, mas também seremos alimentados por Ela com o leite de jñāna. Como resultado, seremos dotados com a graça de Sarasvatī (a Deusa do Aprendizado) e de Lakṣmī (a Deusa da Prosperidade). Não só isso, estaremos fisicamente saudáveis ​​e radiantes com o charme (tejas) que flui da saúde. Também seremos abençoados com uma vida longa.

Jñāna irá cortar o apego (pāśa) que liga a alma a este mundo. Quando o vínculo é rompido, a alma liberada funde-se na Bem-aventurança ilimitada e onipresente, e não é mais afligida pelo medo, tristeza ou dor. Assim, o efeito da adoração à Mãe Divina é o cumprimento do propósito da vida: a fusão da alma individual com o Si supremo. Este é o significado do phalaśruti para os cem versos da Saundaryalaharī de Śrī Śaṅkara.

IV

No Mūkapañcaśatī, Śrī Kāmākṣī Kāmakotī, a Mãe Divina, é referida como de cor azul escura no ‘stutiśataka’ e como de cor açafrão no ‘āryāśataka’. A Saundaryalaharī descreve a Sua (Ambikā ) cor como aruṇa, esplendoroso vermelho do sol nascente. Por que a cor da mesma Deusa é descrita como azul-escura em um lugar e vermelha em outro? De acordo com os Mantra Śāstras, Śrī Kameśvara que transcende a Trindade – Brahmā, Viṣṇu e Śiva – não tem ação e é independente. Śrī Kāmeśvarī, Sua consorte que é a suprema Parāśākti, sentada à esquerda de Śrī Kāmeśvara, é descrita como de cor vermelha. A identidade de Pārvatī (consorte de Śiva), que é escura, e Parāśakti (o poder do Absoluto), que é vermelha, é indicada no Mūkapañcaśatī ao atribuir ambas as cores à Deusa suprema.

A forma de Śrī Kāmeśvara é como a de um cristal puro e incolor que se torna invisível quando imerso na água. Ele é, portanto, concebido como sem forma, embora tenha uma forma. Viṣṇu e Pārvatī, ambos azuis-escuros, são manifestações gêmeas, como também Śiva e Sarasvatī, ambos brancos, e Brahmā e Lakṣmī, ambos amarelo-dourados. A luz do dia é incolor e, no entanto, contém todas as cores primárias. Se uma das cores é destacada da luz incolor, o restante das cores são reveladas. O vermelho é a cor menos perturbadora, como fica evidente pelo fato de que a luz vermelha é usada para revelar negativos fotográficos. É denominada infravermelho em oposição ao ultravioleta. Sob a influência da vermelha Parāśakti, o incolor Kāmeśvara se manifesta como Brahmā, Viṣṇu, Śiva e suas respectivas consortes, Sarasvatī, Lakṣmī e Pārvatī; e inicia as atividades do processo cósmico.

Na Saundaryalaharī , Sri Śaṅkara Bhagavatpada diz que essas três divindades – Brahmā, Viṣṇu e Śiva –, iniciaram seus processos cósmicos quando a Suprema Śakti franziu suas sombrancelhas por uma fração de segundo. Ela estava além de todos eles e Seu esplendor vermelho os estimulou a realizar suas respectivas funções de criação, preservação e destruição, por Sua própria presença.

A lição a ser tirada do anterior é que o mesmo Ser Supremo aparece em diversas formas conforme concebemos. Ele está pronto para derramar Sua graça da maneira como o invocamos. Fazemo-lo por mantra e japa, que são ondas sonoras que têm o poder de se transformar nas formas de que são mantras. Se cantarmos continuamente o mantra no qual somos iniciados, a suprema Parāśakti derramará Sua graça sobre nós, assumindo a forma representada por esse mantra.

Ela é meditada na lua que dá uma luz suave e também ameniza o calor. Assim, Ela espalha seus raios nectarinos por toda parte. O Paradevatā a quem adoramos e a Lua cheia que vemos no céu estão relacionados nesta vida. Cabe a nós meditar constantemente em qualquer mantra escolhido em um iṣṭa-devatā (divindade de nossa escolha), para que nossa alma possa ser envolvida por aquele Devatā , e nossos pensamentos por aquele mantra, mesmo no momento em que a alma se afasta do corpo. Esse é o caminho mostrado a nós por nossos sábios.

V

Na Kenopaniṣad do Sāmaveda, a Deusa Suprema Kāmākṣī Kāmakoṭī é descrita como a Filha dos Himalaias. Ela é Umā brilhando com joias de ouro; Ela tem a forma da sílaba mística do Oṁkāra, incorporando as sílabas componentes de ‘a’ ‘u’ e ‘m’. Ela é a sabedoria espiritual suprema. Quando os deuses foram cercados pelo orgulho da vitória na batalha, Ela apareceu e concedeu-lhes o ensinamento da liberdade do falso orgulho e do egoísmo. Devemos primeiro orar a Ela para nos livrarmos do senso de egoísmo complacente.

‘O que deve ser feito em caso de emergência? Os pés da nossa Mãe Divina devem ser lembrados’, dizem aqueles cujas palavras respeitamos.

आपदि किं करणीयम्
समरणीयम् चरणयुगलमम्बायाः

Ela é aquela deusa-mãe suprema adorada em todo o nosso Bhāratavarṣa (Índia), como Tulajā Bhavānī em Maharashtra, como Kṣīra Bhavānī na Caxemira, como Jvālāmukhī no Punjab, como Ambāji em Gujarat, como Vindhyavarṣiṇī em Uttar Pradesh, como Kālī na Bengala, como Kāmākhyā em Assam, como Cāmuṇḍī em Karnataka, como Kāmākṣī em Kāñcī e como Kanyākumārī no extremo sul do território. Adorada assim em centenas de formas em diferentes centros da terra, Ela está sempre vigilante protegendo-nos, como Seus próprios filhos amados.

Entre as muitas marcas daqueles que foram abençoados pela Deusa, está a marca da amizade até mesmo para aqueles que têm planos malignos contra nós, como também a marca da atitude fraterna para com todas as mulheres. É dito pelo Poeta Mūka no Mūkapañcaśatī:

शिव शिव पश्यन्ति समम्
श्रिकामाक्षीकटाक्षिताः पुरुषाः
विपिनंभवनममित्रम् मित्रम्
लोष्टञ्च युवतिबिम्बोष्टम्

isto é, ‘Aqueles que foram abençoados pelo olhar da Deusa consideram até mesmo a floresta como uma mansão, o inimigo como um amigo e o lábio da donzela um torrão de terra.’

A Mãe Divina, Śrī Kāmākṣī, é retratada segurando o arco e a flecha. Kāmadeva, o Deus do Amor também os carrega. Mas Śrī Kāmākṣī está controlando kāma ou luxúria com Seu olhar. Daí Kāmākṣī. Ela segura o doce arco de cana-de-açúcar representando as mentes dos seres humanos e as cinco flechas florais que representam os cinco sentidos pelos quais a mente é influenciada e funciona.

Se nos entregarmos aos pés da Divina Mãe, Ela nos ajudará a manter a mente e os sentidos sob controle e a purificar nosso coração, para que possamos atingir a perfeição.

Ambikā, a Mãe Divina, é muito importante para mim. Eu considero a religião como nada mais que meditação sobre Seus pés de lótus. Na presença de nossa mãe humana, a luxúria é subjugada. A meditação sobre a Mãe Divina sufoca todas as propensões ao mal. Ela nos purifica para a perfeição. Vamos dedicar cada um de nossos pensamentos, palavras e ações a Ela.